Nombre de vues 1 249 À L’OCCASION DE LA FÊTE NATIONALE FRANÇAISE, NOUS REVENONS SUR L’HISTOIRE DES SYMBOLES ET EMBLÈMES DE LA RÉPUBLIQUE. COMMENT SONT-ILS APPARUS ? QUELLE PLACE OCCUPENT-ILS AUJOURD’HUI DANS NOTRE QUOTIDIEN ? QUELLES SONT LEURS ÉVOLUTIONS RESPECTIVES ? 14 JUILLET, LES SYMBOLES DE NOTRE RÉPUBLIQUE – un article de Trait-d’Union, le journal des français d’Argentine NB dans cet article, les symboles évoqués ne sont pas présentés par ordre d’importance. De même, par choix, certains symboles et emblèmes ne seront pas mentionnés. L’emblème national le drapeau tricolore Les trois couleurs nationales sont apparues pour la première fois le 17 juillet 1789. Avant d’être un drapeau, le tricolore fut cocarde – cocarde offerte par La Fayette à Louis XVI. Le blanc représentait la monarchie, tandis que le bleu et le rouge reprenaient les couleurs de la ville de Paris, signe, selon le maire de la ville, de “l’alliance auguste et éternelle entre le monarque et le peuple”. La cocarde devient à cet instant, symbole de patriotisme. À noter, le sens vertical des bandes permettait de le distinguer du drapeau néerlandais dont les couleurs rouge, blanc, bleu sont disposées à l’horizontale. Finalement, le drapeau français ne prit sa forme définitive que le 15 février 1794 lorsque la convention nationale décréta que le pavillon national “sera formé des trois couleurs nationales, disposées en bandes verticalement, de manière que le bleu soit attaché à la gaule du pavillon, le blanc au milieu et le rouge flottant dans les airs”. Cependant, notre drapeau fut menacé à plusieurs reprises… Il perdit son bleu et son rouge lors du retour de la monarchie de 1814 à 1830, qui ne garda que le blanc royal. Reprenant ses couleurs à l’occasion des Trois glorieuses, Louis-Philippe en acceptant son retour, proclame que “la nation reprenait ses couleurs”. Le drapeau se trouve de nouveau menacé, lors de la proclamation de la République, le 25 février 1848, les insurgés désirant un drapeau totalement rouge. Toutefois, il est aujourd’hui le seul emblème national que définit l’article 2 de la constitution de la cinquième république alliant le bleu, le blanc et le rouge à la verticale. L’hymne national la Marseillaise La Marseillaise a été composée par Claude-Joseph Rouget de Lisle capitaine du génie sous la Révolution à Strasbourg dans la nuit du 25 au 26 avril suite à la déclaration de guerre du roi d’Autriche. Intitulé “chant de guerre pour l’armée du Rhin”, l’hymne fut d’abord diffusé en Alsace avant d’être repris par de nombreux éditeurs parisiens. Fredonné par plusieurs troupes de fédérés à travers le pays, ce chant se retrouve du côté de Montpellier, puis de Marseille. À ce moment, il est récupéré par les volontaires marseillais qui s’apprêtent à rallier Paris pour soutenir les révolutionnaires qui s’y trouvent. C’est ainsi qu’ils chantent, au moment de leur entrée dans Paris – le 30 juillet 1792 – cette chanson qu’ils ont rebaptisée “Chant de guerre des armées aux frontières”. Pour les Parisiens, cet hymne guerrier devient l’hymne des Marseillais, puis la Marseillaise, proclamé chant national le 14 juillet 1795. Interdite sous l’Empire et la Restauration, la Marseillaise reprit sa place lors de la Révolution de 1830. Puis, la IIIème République le choisit en 1879 comme hymne national, sans pour autant définir d’harmonisation officielle ce qui fera débat par la suite. En septembre 1944, une circulaire du ministère de l’Éducation nationale présenta le souhait de faire chanter la Marseillaise dans les écoles afin de “célébrer notre libération et nos martyrs”. Son caractère d’hymne national fut affirmé de nouveau dans l’article 2 des constitutions de 1946 et de 1958. Le “tempo” varia au cours des années interprétée un peu plus “allegro” au XXème siècle que dans sa composition d’origine, elle passa légèrement en “moderato” avec Valéry Giscard d’Estaing avant de repartir sur un rythme “allegro” avec son successeur, François Mitterrand. Plus généralement, l’histoire a fait de ce chant de guerre révolutionnaire un hymne national aux teintes de liberté qui accompagne aujourd’hui la plupart des manifestations officielles. Cependant, la connotation guerrière et parfois mal comprise des vers de l’auteur de la Marseillaise ne font plus forcément l’unanimité. En 1992, l’Abbé Pierre pensait alors “Changeons en message d’amour, les paroles de haine de la Marseillaise”, idée par ailleurs soutenue par d’autres personnalités telles que Charles Aznavour ou Danielle Mitterrand. Toutefois, modifier ou remplacer l’hymne nationale impliquerait probablement de réviser la Constitution. Par ailleurs, l’attachement historique des Français à la Révolution rend peu probable la perspective d’une potentielle modification de notre chant national. L’allégorie Marianne Marianne incarne la République. Elle est au départ le symbole d’une société secrète républicaine, née sous la IIème République en opposition à Louis-Napoléon Bonaparte, alors chef d’État, et cherchant à renverser le second Empire. Marianne s’impose alors comme l’effigie de la République à partir des années 1880. Son bonnet phrygien fait écho à celui porté par les esclaves affranchis en Grèce et à Rome et repris par les révolutionnaires venus du Midi comme emblème de liberté. Au fil des années, Marianne prend le visage des Françaises de son temps, Michèle Morgan, Brigitte Bardot, Mireille Mathieu, Catherine Deneuve, Inès de la Fressange, Laetitia Casta, Evelyne Thomas. Elle orne les timbres-poste, inspire les artistes, et incarne aux yeux de tous la beauté et la vitalité de la République éternelle. Elle est aujourd’hui encore le symbole de la République, visible dans chaque mairie à côté du portrait du chef de l’État. Pour chaque mandat présidentiel, Marianne change de style. Sous Emmanuel Macron, c’est “Marianne l’engagée” qui représente le “visage de la République”. La République, qui n’est qu’une “bataille de chaque jour et qui “n’est jamais acquise”. Plus récemment, un débat a resurgi Marianne a-t-elle toujours été blanche? En réalité, non. En effet, le buste de la Marianne noire apparaît en 1848 afin de célébrer l’abolition de l’esclavage ainsi que les valeurs de la seconde république. Inaugurée dix jours avant l’abolition, la Marianne noire sera tuée symboliquement par le régime de Vichy. Cependant, des recherches ont révélé les secrets de son origine. En 1848, les francs maçons de Toulouse commandent une sculpture aux traits africains pour représenter la France et la liberté. La sculpture est inaugurée en 1848. Mais, quelques mois plus tard, cette Marianne est interdite. Elle est alors déplacée dans le musée maçonnique de Toulouse jusqu’en 1941 où elle sera mutilée par le régime de Vichy. À ce jour, elle trône dans le musée de la résistance de Toulouse. La devise Liberté, Égalité, Fraternité Les notions de liberté, d’égalité et de fraternité n’ont pas été inventées par la Révolution. Toutefois, il faut attendre la Révolution française pour les voir réunies en triptyque. Robespierre proposait déjà en 1790 que les mots “Le Peuple Français” et “Liberté, Égalité, Fraternité” soient inscrits sur les uniformes et sur les drapeaux. Cependant, son projet n’est pas adopté. C’est à partir de 1793 que les Parisiens, rapidement imités par les habitants des autres villes, peignent les façades de leurs maisons de cette inscription “Unité, indivisibilité de la République ; liberté, égalité ou la mort”. Bien sûr, la dernière partie de la phrase fut effacée rapidement. Toutefois, la devise disparaît sous l’Empire pour ensuite faire son retour lors de la Révolution de 1848 comme un principe de la République, inscrit dans la Constitution. Malgré son effacement lors du Second Empire, elle finit par s’imposer sous la IIIème République. Ainsi, la devise est inscrite sur le fronton des édifices publics le 14 juillet 1880. Elle figure dans les constitutions de 1946 et 1958 et fait aujourd’hui partie intégrante du patrimoine national français. Le coq L’association du coq et de la France est née d’un jeu de mot. En effet, le mot latin gallus signifie à la fois “gaulois” et “coq”. C’est la raison pour laquelle la silhouette apparaît sur les monnaies gauloises dès l’Antiquité. C’est à la Renaissance que l’animal s’immisce dans les représentations du roi de France. Au moment de la Révolution Française, une commission de conseillers d’État propose à Napoléon Ier de l’adopter comme symbole national. Toutefois, l’Empereur refuse “Le coq n’a point de force, il ne peut être l’image d’un empire tel que la France”. Malgré cela, l’animal reprend sa place une première fois en 1830 et officiellement lors de la Seconde République, où il se trouve sur son sceau, gravé sur le gouvernail que tient la liberté assise. Malgré le dédain éprouvé par Napoléon III, le coq connaît son heure de gloire sous la IIIème République qui affiche de nouveau sur son sceau et ses pièces d’or, un coq aux ailes déployées et à la crête fière. Aujourd’hui, et hormis la prédominance de Marianne, le coq demeure l’emblème de la France aux yeux du monde et notamment lors des affrontements sportifs. Le faisceau de licteur Les faisceaux sont constitués par l’assemblage de branches longues et fines liées autour d’une hache par des lanières. Les faisceaux sont recouverts d’un bouclier sur lequel sont gravées les initiales RF République française. Des branches de chêne et d’olivier entourent le motif. Le chêne symbolise la justice et l’olivier, la paix. Dans la Rome antique, ces faisceaux étaient portés par des licteurs, officiers au service des magistrats dont ils exécutaient les sentences. Cependant, la révolution française réinterprète ce symbole le faisceau représente désormais l’union et la force des citoyens français réunis pour défendre la Liberté. À ce titre, l’Assemblée constituante impose en 1790 ses “Antiques faisceaux” comme nouvel emblème de la France. À la chute de la Monarchie, le faisceau de licteur devient un des symboles de la République française “une et indivisible”, tel un faisceau. En parallèle, la naissance et le développement de l’Organisation des Nations Unies renforce le besoin de symboliser la République française par un emblème. En 1953, une commission se réunit au Ministère des Affaires étrangères pour définir l’emblème de la France qui devra figurer dans la salle de l’Assemblée des Nations-Unies à New-York. La commission adopte le projet de l’artiste Robert Louis qui s’énonce ainsi “d’azur au faisceau de licteur posé en pal, sur deux branches de chêne et d’olivier, passées en sautoir, le tout d’or, lié par un ruban du même, chargé de la devise en lettres de sable Liberté-Egalité-Fraternité”. Le faisceau de licteur est donc un emblème très souvent utilisé pour représenter la République française, même s’il n’a aujourd’hui aucun caractère officiel. Le sceau Marques distinctives et signes d’autorité, les sceaux furent employés durant des siècles par les particuliers comme instances de pouvoir civil ou religieux. L’usage du sceau n’est guère en vigueur aujourd’hui qu’en de rares occasions de solennité particulière, notamment la signature de la Constitution ou ses modifications. Le sceau de la IIème République, encore utilisé aujourd’hui, fut défini par un arrêté du 8 septembre 1848. S’y trouve une femme assise, la Liberté, tenant de la main droite un faisceau de licteur et de la main gauche un gouvernail sur lequel figure un coq gaulois, la patte sur un globe. Une urne portant les initiales SU rappelle l’instauration du suffrage universel direct en 1848. Aux pieds de la Liberté se trouvent des attributs des beaux-arts et de l’agriculture. Le sceau comporte l’inscription “République française démocratique une et indivisible” et deux formules au dos, “Au nom du peuple français” et Égalité, fraternité”. Les IIIème, IVème et Vème Républiques reprirent ce sceau. Depuis 1958, la Constitution et certaines des lois constitutionnelles qui la modifiaient firent l’objet d’une mise en forme solennelle, avec sceau de cire jaune pendant sur un ruban de soie tricolore. À ce jour, la presse servant à imprimer le sceau dans la cire est conservée dans le bureau du ministre de la Justice qui porte toujours le titre de “garde des sceaux”. La fête nationale le 14 juillet Pour finir… Le 14 juillet ! La force symbolique du 14 juillet 1789 réside avant tout dans sa réception par la postérité bien plus que dans la prise de la Bastille en soi. En effet, l’imagination populaire s’est emparée de la Bastille, qu’elle identifie comme symbole d’absolutisme royal et d’arbitraire en matière de justice. Le lendemain de l’évènement, Louis XVI désigne La Fayette commandant de la garde parisienne. Un an plus tard, à l’occasion du premier anniversaire de la prise de la Bastille, ce dernier expose la volonté de vouloir organiser une fête nationale de la Fédération. Sa proposition est acceptée par l’Assemblée, qui voit au travers de cette commémoration du 14 juillet l’occasion de célébrer l’unité de tous les Français. Toutefois, la fête de la Fédération suivante, en 1791, change la symbolique de ce jour. Puisqu’en effet, les événements du printemps, la fuite à Varennes notamment, instaurent un tel climat de défiance que l’assemblée refuse de participer. C’est pourquoi les régimes politiques suivants délaissèrent le 14 juillet. Même la Seconde République n’osa pas reprendre la date, lui préférant le 22 septembre. Cependant, l’enracinement de la République exigeait rapidement la mise en place de symboles, de rituels et de pratiques collectives. À ce moment, les événements révolutionnaires se transforment en mythes fondateurs, qui construisent une continuité historique avec la troisième République naissante. L’esprit de 1789 s’impose alors comme le plus à même de fédérer les Français. Alors, quelle date? Le serment du Jeu de Paume par le Tiers État? L’ouverture des États généraux? La nuit de l’abolition des privilèges? La date de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen? Finalement, le 14 juillet s’impose dans les débats. À la faveur des écrits de Victor Hugo notamment, la mémoire collective s’est emparée de ce jour historique qu’elle a élevé en événement fondateur, victoire du peuple sur l’arbitraire royal. Le 21 mai 1880, un député de Paris, Benjamin Raspail, dépose un projet de loi adopté par la chambre des députés le 8 juin, puis par le Sénat le 29 du même mois. La loi est promulguée le 6 juillet, quelques jours avant la première célébration. C’est donc sous la IIIème République que la loi du 6 juillet 1880 est adoptée et que le 14 juillet devient jour de fête nationale annuelle. Chaque fête nationale est l’occasion de répondre aux défis politiques de son temps. Par exemple, lors des 14 juillet 1958 et 1959, Charles de Gaulle entend montrer que le rapprochement de la France avec les États-Unis ne lui a fait perdre ni son identité ni son indépendance. Pour manifester la puissance militaire française, les armes lourdes prennent donc part au défilé. De même, le 14 juillet 1994, l’Eurocorps participe au défilé de la fête nationale française sur les Champs-Élysées à Paris. Pour la première fois depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, des soldats allemands défilent en France, signe de la réconciliation franco-allemande sous l’égide européenne, etc. Sur ce bref rappel historique… Joyeuse fête nationale ! Camille Debaud

Par Jorge Brites. Quand j'étais enfant, dans mon école primaire, nous aidions les élèves chrétiens à monter leur crèche de Noël, et eux fêtaient l’Aïd avec nous. Les jours saints des chrétiens, les familles musulmanes se joignent à la fête, et vice-versa. Et tous les jours saints de l’islam et de la chrétienté sont fériés ». C’est avec étonnement que j’écoute le témoignage d’Issouf, enseignant burkinabé aujourd’hui installé à Nouakchott, en Mauritanie. Ce qu’il me raconte, ce n’est pas dans la France laïque que cela se passe, mais au Burkina Faso, dans l’Afrique sahélienne, à la frontière entre mondes musulman, chrétien et animiste. Et des Sénégalais me confirment dans la foulée que chez eux, la cohabitation est assez similaire. Plutôt harmonieuse, en somme. Les chrétiens y représentent 10% de la population, soit la même proportion que les musulmans en France. Loin des clichés sur le clash des civilisations », ces exemples laissent perplexe quant au traitement, dans l’Hexagone, des minorités religieuses, en tête desquelles les musulmans. Comme si le concept de laïcité, qui s’était longtemps voulu un instrument de fabrication du citoyen, n’avait plus que pour effet de créer de la division, de la confusion, un sentiment de stigmatisation. Suite aux attentats des 7, 8 et 9 janvier dernier en France, le gouvernement a tenté, lors de sa conférence de presse du 5 février, de réagir au sentiment largement partagé d’une République à bout de souffle. Le phénomène de radicalisation confessionnelle qui conduit de plus en plus de jeunes à rejoindre le djihad pose des défis non seulement en matière sécuritaire, mais aussi en termes de vivre-ensemble, de citoyenneté et de démocratie. Lorsque les uns, en France, ont le sentiment d’être envahis par une communauté religieuse étrangère, les autres, Français mais souvent héritiers d’une autre culture par ailleurs, ressentent une stigmatisation pesante qui crée du ressentiment anti-français. Certes, il conviendrait de s’interroger sur les paramètres économiques et sociaux qui créent cette situation. L’échec de l’école et du marché de l’emploi à insérer les nouveaux venus dans la vie active, sont évidemment des problèmes de fond qu’il faut régler. Mais les défis de notre époque, dans un contexte où les tensions religieuses instrumentalisées ou non sont vives, ne peuvent être pensés sous le seul prisme matérialiste des conditions de vie, de l'emploi et du pouvoir d'achat. La question de la citoyenneté, de la cohabitation des religions, du dialogue culturel, ne doivent pas être éludées ou négligées. Elles seront centrales pour régler ensemble les problèmes de notre pays, car un fait incontestable est là la France d’aujourd’hui est un pays multiculturel, où des religions et des communautés héritières de cultures diverses cohabitent. Elle n'est plus simplement ce peuple de race blanche, catholique, de culture gréco-latine » qu'évoquait en son temps le président de Gaulle. Or, les réponses apportées par notre chef de l’État le 5 février, et par les différents partis politiques ces dernières années, révèlent une absence effrayante de lucidité vis-à-vis de cette réalité. Les drapeaux sur tous les frontons, un service civique obligatoire, le renforcement de l’enseignement moral et civique, ou encore le port de l’uniforme et l’hymne national chanté à l’école toujours, les solutions de nos dirigeants nous ramènent à une vision très XIXème siècle » de la citoyenneté et de la République – en plus de nous démontrer une méconnaissance totale de la réalité du terrain à l'École publique. Aucune imagination, aucune proposition innovante et audacieuse. Jules Ferry reste la référence absolue pour une classe politique déconnectée du pays. Les rites et symboles au secours de la République ? L’école est régulièrement mise au cœur de tout dispositif supposé relancer le sentiment citoyen dans notre pays, et brandie comme l’un des remparts majeurs contre le fondamentalisme religieux. Logique, puisque c’est sur cela que s’était appuyée la IIIème République pour se doter d'une armée de patriotes, de bons citoyens français prêts à porter la baïonnette au front. Or, notre classe politique n’ose encore regarder que derrière elle pour trouver des solutions, et le gouvernement n’a donc rien trouvé de plus original que de recourir aux rites républicains pour venir au secours de l’autorité à l’école. Comme si on en était là, à une simple affaire de symboles. Déjà prévu pour septembre 2015 dans toutes les classes, le nouvel enseignement moral et civique représentera, sur l’ensemble de la scolarité d’un élève, 300 heures dédiées. Mais qui peut vraiment imaginer qu’il permette de changer la donne ? Quelle que soit son appellation Éducation civique », Éducation Civique, Juridique et Sociale », Vie de classe », Éducation morale et civique », etc., tous ceux qui ont suivi une telle matière savent qu’elle est et restera déconsidérée par les élèves comme par les enseignants et les parents d’élèves. Dans un contexte scolaire où l’enjeu, pour l’élève, repose sur son orientation, ses résultats, la question de son passage ou de son redoublement, l’Éducation morale et civique apparaît comme la dernière des priorités. D’autant qu’il est généralement assuré par un professeur d’Histoire-Géographie déjà surchargé et qui préfèrera utiliser ces heures pour terminer son programme. Tout aussi inutiles les symboles de la République appelés à la rescousse, doivent être appris et célébrés ; ils sont en fait déjà obligatoires dans les programmes de primaire. Un temps oubliée dans les écoles, La Marseillaise a retrouvé son aura dans les programmes officiels de 1985, rédigés sous la houlette de Jean-Pierre Chevènement. Depuis la loi Fillon de 2005, l’hymne national doit être maîtrisé par les enfants en classe de CM1. Ils doivent aussi reconnaître les autres emblèmes de la République le drapeau tricolore, le buste de Marianne et la devise liberté, égalité, fraternité ». En 2011, une circulaire précisait L’hymne national est appris et chanté par les enfants dans l’école et, chaque fois que possible, lors de manifestations commémoratives ». Les textes recommandent son interprétation par les chorales scolaires. La compréhension de ce chant suppose de disposer d’éléments sur son contexte de création. Ce travail peut être fait en CM1 ou en CM2. Mais quelle réalité cherche-t-on à reconstruire à travers ces symboles ? Au mieux, on veut, comme au XIXème siècle, produire des citoyens formatés qui chantent La Marseillaise et saluent le drapeau sans trop réfléchir à leur signification en termes de valeurs. Au pire, on en dégoûtera encore davantage les élèves, qui associeront ces symboles à l’autorité publique qu’ils contestent et qui échoue à leur offrir des perspectives. Sans même compter la difficulté à laquelle seront confrontés certains professeurs, devant des élèves qui refuseront de saluer le drapeau et de chanter. Au final, l’imagination de nos dirigeants ne leur permet pas d’envisager des solutions ailleurs que dans des rites vieux d'un siècle et demi. L’idée même de chercher de nouveaux symboles pour une nation qui a tout de même un peu changé depuis Jules Ferry et ses compères, semble totalement anathème. Accorder les symboles à la réalité, et non simuler l’inverse Parmi les mesures annoncées, Najat Vallaud-Belkacem, ministre de l’Éducation nationale, a indiqué qu’il sera demandé aux établissements d’inscrire clairement » dans leur projet les participations aux commémorations patriotiques ». On a également vu ressurgir, parmi d’autres remèdes, des pratiques sans cesse invoquées se lever quand le professeur rentre dans la classe, le vouvoyer, installer systématiquement son bureau sur une estrade, etc. Parmi les syndicats d’enseignants, le Syndicat national des lycées et collèges Snalc a déclaré écouter avec intérêt » les propositions du gouvernement, notamment celles consistant à faire de l’école un sanctuaire de civilité, de politesse et de respect, en particulier à l’égard des maîtres ». Mais force est de constater que ces symboles et marques de respect ne règleront pas à eux seuls le problème d’une École qui n'est jamais que le reflet de notre société divisée. Avant les attentats de janvier déjà, la Loi de refondation sur l’École, promulguée le 8 juillet 2013, prévoyait que la devise de la République, le drapeau tricolore et le drapeau européen soient apposés sur la façade » de l’ensemble des établissements scolaires publics et privés sous contrat. En outre, la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen de 1789 doit être affichée de manière visible à l’intérieur des établissements scolaires. Probablement que les élèves se bousculeront pour la lire ! Dans les faits, l’impact de telles mesurettes sera sans doute le même que celui d’une mention ne pas abuser » sur une publicité pour boissons gazeuses seuls les gens déjà avertis la lisent et y sont sensibles. Une première approche constructive consisterait à donner la parole, sur ces questions, aux citoyens qui sont effectivement concernés par la coexistence multiculturelle, et qui la vivent au quotidien. Si l’on veut que les gens se sentent effectivement citoyens et agissent comme tels, il faut bien que d’une façon ou d’une autre ils participent à la vie de la cité et puissent s’y exprimer et y trouver leur place. Qu’ils sentent qu’ils en font partie comme citoyens de plein droit, et que la France n’est démocratique que si chacune et chacun a la parole et que cette parole est écoutée. Vivre ensemble passe aussi par le dialogue et la rencontre de l'autre. Cette affirmation peut sonner comme une généralité abstraite et candide, mais elle trouve sa vérification dans des réalités bien concrètes. L'échange doit être le maître-mot de toute réflexion sur la notion de citoyenneté pour une population aussi hétérogène que la nôtre, car il n'est pire société que celle où les gens ne se parlent pas. Les cas du Burkina Faso et du Sénégal sont des exemples parmi d’autres de coexistence pacifique de communautés linguistiques et confessionnelles diverses, et le continent africain en compte par dizaines, loin des a priori sur l’éternelle Afrique en guerre. On pourrait facilement imaginer que des jeunes Burkinabè, par exemple, viennent en France expliquer comment chrétiens, musulmans et animistes, dans leur pays, vivent ensemble et font de chaque cérémonie et fête religieuse un événement culturel collectif, une forme de tradition partagée. De même que les pouvoirs publics français pourraient communiquer sur de tels exemples à travers des supports audiovisuels, des courts-métrages, etc. De telles initiatives permettraient aux Français de s’ouvrir sur d’autres approches de la laïcité car le Burkina Faso est officiellement laïc. Surtout, en présentant des sociétés africaines comme des exemples de vivre-ensemble harmonieux entre communautés, elles rompraient avec cette éternelle vision d’une Afrique qui a tout à apprendre de l’Europe, et jamais l’inverse. S’appuyant sur les différentes diasporas africaines présentes en France, cela contribuerait peut-être à faire évoluer positivement la façon dont chacun voit la réalité de part et d’autre. Cet échange pourrait dépasser le cadre strictement religieux sur lequel nos médias et bien des politiciens se focalisent comme si un individu se résumait à sa religion, et comme si tous nos concitoyens d'origine étrangère devaient en avoir une. Il convient d'aborder le dialogue sous un prisme culturel plus large, en expliquant comment les sociétés d'origine des migrants se sont construites historiquement, ou encore avec des temps d'échanges réguliers. Des collectivités en Europe montrent déjà la voie. C'est le cas par exemple au Portugal, où des évènements culinaires, musicaux, etc., sont organisés chaque année à Lisbonne fêtes de quartier de la Mouraria, All Artes, Lisboa Mistura, etc., qui constitue un cas très illustratif de ville européenne cosmopolite où les défis sont nombreux mais où la posture des autorités locales entraîne une dynamique positive de dialogue et de rencontres. Encore une fois, il ne s'agit pas de plonger dans l'angélisme et de s'en tenir à présenter un folklore qui bien souvent ne correspond pas forcément à la réalité des deuxième ou troisième générations de migrants. Il s'agit de provoquer la rencontre, d'instaurer un climat de confiance et de connaissance de l'autre. Avons-nous si peu confiance en nous-mêmes et dans notre culture nationale pour croire que d'aller au-devant de l'autre et s'approprier son bagage identitaire hérité de ses parents ou grands-parents immigrés nous menacent ? Des lignes rouges doivent certes être fixées en termes de valeurs et de règles de vie collective, notamment en ce qui concerne l'égalité entre hommes et femmes, qui, même s'il reste du chemin à parcourir, reste en France l'un des principaux acquis du XXème siècle. Il faut parallèlement reconnaître qu'un migrant et ses enfants viennent avec un bagage identitaire, qui constitue une partie du patrimoine de la France d'aujourd'hui et de demain. L'opportunité du multilinguisme, ou comment délier les langues du dialogue culturel ? La République, à travers ses règles, son système d'éducation et sa rhétorique, doit permettre à chaque citoyen de devenir un acteur de la vie de la cité, et non un perroquet qui chante à plein poumon devant son drapeau en espérant que la ligne Maginot tiendra bon. Dans cette optique, et dans celle d’un pays qui assume sa réalité multiculturelle, notre rapport aux langues gagnerait à être repensé. La Nation française s’est construite depuis plus de deux siècles sur l’idée que le français devait s’imposer comme langue véhiculaire unique, au détriment des autres. Posons-nous la question à l’heure où, comme jamais, les hommes se déplacent, communiquent, échangent des idées, travaillent ensemble et font du commerce par-delà les frontières, cette vision est-elle pertinente ? Pourquoi la France ne s’appuie-t-elle pas sur la présence de nombreuses communautés d’origine étrangères pour favoriser un multilinguisme qui serait assurément créateur d’opportunités intellectuelles, culturelles et économiques ? Le pays compte plus de Portugais binationaux ou nationaux, qui constituent la deuxième communauté immigrée après les Algériens, mais très rares sont les écoles publiques dispensant des cours de langue portugaise. Le niveau des jeunes dans cette langue est par conséquent trop souvent lacunaire. De même, la France, qui compterait 5 à 6 millions de personnes d’origine maghrébine dont environ 3,5 millions auraient la nationalité française, a raté depuis un demi-siècle l’occasion de se doter d’une élite arabophone. Le signal envoyé aurait pourtant été celui d'un pays qui assume de manière positive la présence des migrants et leur apport à son développement. Surtout, l’erreur serait de croire qu’une telle option aurait été ou serait contradictoire avec un apprentissage de qualité du français. Encore une fois, les exemples africains sont là pour nous démontrer que le multilinguisme peut être la règle et non l’exception dans une société où des communautés diverses cohabitent sans conflit et sous les mêmes lois. Sans aller aussi loin, rappelons que dans quelques pays européens, le bilinguisme, voire le trilinguisme, est la règle l’Irlande, le Luxembourg, Malte, l'Écosse, la Catalogne, la Finlande, etc. Fort heureusement, les hommes sont capables d’apprendre et de maîtriser plusieurs langues, sans que cela ne porte nécessairement préjudice à l’une d'entre elles. La situation actuelle ne satisfait d'ailleurs personne, pas même les tenants de l'apprentissage strict du français, puisque bon nombre de descendants d’immigrés parlent mal et le français et leur langue d’origine. Au contraire, maîtriser cette dernière pouvait contribuer à donner des repères plus solides dans l’apprentissage du français. Mais aborder cette question des langues et remettre en cause la position monopolistique du français à l’école et en société constitueraient une évolution jamais vue de la part de nos dirigeants politiques. Et de toute évidence, ce n’est pas pour demain. Cette voie de promotion des langues issues de l’immigration serait d’autant plus intéressante qu’elle améliorerait l’image de la France, vieille nation réputée aujourd'hui pour le traitement discriminatoire des étrangers présents sur son sol merci Nicolas Sarkozy pour avoir su renvoyer cette belle image à l'international, comme ministre de l'Intérieur puis comme président. D’autant que notre pays tient en Europe une position originale, puisque les descendants d’immigrés y sont plus nombreux que les immigrés. En effet, selon l’étude Immigrés et descendants d’immigrés en France » publiée par l’Institut national de la statistique et des études économiques INSEE en octobre 2012, plus de 5,3 millions d’immigrés vivaient en France en 2008. Leurs descendants sont près de 6,7 millions, soit 11% de la population. La deuxième génération est donc plus importante en nombre que la première, attestant d’une France au visage mouvant en fonction des courants migratoires qui la traversent. La nécessité d'un travail de reconnaissance à double sens Le témoignage par lequel démarrait cet article, relatant la façon dont des enfants partagent les traditions des uns et des autres, résonne comme un écho à la décision du Tribunal administratif de Nantes d’interdire la crèche de Noël dans le hall d’accueil du Conseil général de la Vendée, estimant cette pratique incompatible avec la neutralité du service public ». La fédération locale de l’association Libre pensée, à l’origine du recours déposé dès 2012, invoque le principe de laïcité pour assurer une neutralité des pouvoirs publics face aux institutions religieuses et aux croyances de chacun. Mais effacer tout ce qui de près ou de loin nous ramène à ce que fut la tradition en France, même si cela est rattaché à des croyances, est-ce sain pour la société dans son ensemble ? Le Conseil général de Vendée a réagi dans un communiqué Le respect de la laïcité n’est pas l’abandon de toutes nos traditions et la coupure avec nos racines culturelles. Faudrait-il interdire les étoiles dans les guirlandes de Noël qui décorent nos rues en ce moment sous prétexte qu’il s’agit d’un symbole religieux indigne d’un espace public ? » Dans le même sens, on pourrait se demander pourquoi tolérer les croix au sommet des églises, puisqu’après tout la plupart d’entre elles appartiennent à l’État et aux communes, qui entretiennent par conséquent des lieux de culte chrétiens. En bref, il est illusoire de prétendre que l'État est réellement neutre, puisqu'il est l'héritier d'une histoire inévitablement marquée par une tradition religieuse. Un simple coup d'œil à notre calendrier chrétien et au choix de nos jours fériés suffit à s'en convaincre. La frontière entre le religieux et ce qui relève du patrimoine historique, artistique, culturel, voire philosophique, est certes floue. Mais si nous avons abordé plus haut un fait indéniable, à savoir le caractère multiculturel de notre pays, il convient d’en rappeler un autre la France a des traditions et des coutumes. Elle n’est pas une entité culturellement neutre et vide de contenu. Et ce sont ses traditions, ses coutumes, son socle de valeurs héritées tout à la fois des traditions gallo-romaine, chrétienne et révolutionnaire qui ont structuré ce pays et en ont fait ce qu'il est. Il est essentiel de garder cela à l’esprit, car l’oublier c’est prendre le risque de négliger les susceptibilités de millions de nos compatriotes pour qui le concept de nation française n’est pas qu’une chose abstraite ou en construction, mais une réalité héritée de plusieurs siècles d'histoire. Le cas de Charlie Hebdo est à cet égard édifiant avant et après l’attaque du 7 janvier, l'hebdomadaire a été l'objet de critiques régulières à l'égard de ses caricatures de Mahomet. Or, bon nombre de ces critiques s’appuyaient sur l’idée que de tels dessins offensaient une partie des musulmans, dont beaucoup de Français, dans leur foi et leur tradition. Mais personne ne semble avoir envisagé la possibilité, à l’inverse, que les plaintes portées contre Charlie Hebdo puissent elles aussi offenser des Français dans leur foi et leur tradition. Depuis des siècles, la France a développé une culture de la satire politique et religieuse. C’est au moins vrai depuis le XVIIème siècle de Molière, et plus vrai encore depuis le siècle des Lumières, et cela relève d’une conception de la liberté de pensée et d’expression proprement française – et qui a largement inspiré l’Europe. Condamner Charlie Hebdo sans considération de la qualité des dessins qui y ont été publiés, mais pour le principe même de la caricature d'un objet en particulier, c’est ignorer cette conception de la liberté qui fait que la France est la France. C’est ignorer également que dans notre pays, la religion est une opinion, et non un dogme ou une source de loi. Parler de coexistence pacifique des communautés, c'est donc aussi prendre en compte les susceptibilités des Français pour qui cette tradition de la satire est un élément constitutif de notre identité. En somme, il faut que même les croyants intègrent que la préservation de cette liberté de ton et de parole, qui existe dans peu d'endroits au monde, relève d'une forme de sacré dans la culture et la tradition françaises, et ne doit donc pas être attaqué en soi – tout comme un État religieux ne tolère pas la critique envers son dieu ou son prophète. La nécessité d'une République inclusive L’idée ici n’est pas de proposer des recettes-miracles, mais de soulever des questions. Le rapport présenté au gouvernement en novembre 2013 par un comité de 125 experts, probablement proches du think tank Terra Nova, proposait des solutions innovantes, mais pour la plupart assez absurdes ou contre-productives, comme par exemple le fait d’ assumer la dimension arabo-orientale de la France » les Syriens apprécieront sans doute d’avoir été préférés aux Berbères, pourtant bien plus nombreux dans l'Hexagone, dans cette formulation aberrante, ou proposant d’abolir l’interdiction du port des signes religieux à l’école. Pour une fois, le gouvernement socialiste a eu la bonne idée de ne pas suivre une pente aussi glissante, qui aurait valu un nouveau boom électoral au Front national, même si certaines propositions liées à l’apprentissage de la langue arabe auraient mérité d’être étudiées. Il s’agit de s’ouvrir à des idées originales sans négliger pour autant les problèmes et les peurs liés à des communautés qui elles-mêmes se sentent marginalisées. Les enfants de ces vagues d’immigration arrivées dans les années 70 et 80 ont grandi dans cette École qui nous est si précieuse et revendiquent à juste titre leur place dans la République. Aborder la question de la citoyenneté dans un esprit d’ouverture, en allant plus loin que la simple promotion de vieux symboles et le recours aux recettes dépassées du XIXème siècle, et en s’appuyant sur des expériences et modèles originaux qui fonctionnent ailleurs, permettrait de penser la refonte du contrat social qui nous lie tous en tant que citoyens. Un changement d’approche sera indispensable pour aboutir à une république qui reconnaît ses réalités sociales et accepte le fait migratoire comme l’une de ses composantes constructives et non comme une épine qui viendrait remettre en cause la cohésion nationale. Le passage à tabac le 31 janvier dernier d’un jeune artiste, Combo, à Porte Dorée, à Paris, alors qu’il finalisait une œuvre appelant à la coexistence des croyances et qu’il refusait de l’effacer, illustre bien l’ampleur de la tâche. Après avoir mené campagne en faveur de la jeunesse, notre chef de l'État, en manque d'inspiration, devrait s'appuyer sur elle pour redonner un sens au concept de citoyenneté.

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Ledrapeau de la Croatie est composé de trois bandes horizontales, rouge, blanche et bleue selon les couleurs panslaves, mais avec une inversion du bleu et du rouge.Au milieu est placé le blason de la Croatie. On l'appelle aussi le tricolore croate (hrvatskom trobojnicom) ou rouge-blanc-bleu (crven–bijeli–plavi), d'après les vers de la chanson patriotique Marjana, Marjana (

Il y a quelques mois, la marque française Bell & Ross annonçait un partenariat avec la Patrouille de France, unité de démonstration de la voltige aérienne de précision, mondialement connue. À l’époque, aucune montre de luxe n’avait encore été dévoilée mais la cohérence de ce lien entre les deux entités est reconnaissable, elles partagent les mêmes valeurs, le même esprit et le même pays d’origine. Un partenariat naturel, sans aucun doute. Ce n’était qu’une question de temps avant qu’une montre de luxe dédiée soit présentée qui va au-delà de la simple apposition d’un logo sur une montre. La voici donc, la nouvelle montre de luxe Bell & Ross BR 03-94 – Patrouille de France. Quelles sont les références de BELL & ROSS ? Créée en 1992, Bell & Ross a toujours été impliquée dans tout ce qui touche à l’aviation et aux demandes militaires, avec une collection de montres-instruments répondant aux besoins des forces spéciales, des commandos de plongée, des forces aériennes et de toutes sortes de pilotes militaires ou civils. Ces premières montres de luxe n’avaient pas seulement un simple design, car elles étaient destinées à être portées sur le terrain. Après le lancement de son modèle le plus emblématique en 2005, la montre BR01 avec son boîtier carré inspiré d’anciens instruments d’avionique, sous la devise dite du cercle dans le carré », la marque aura de multiples demandes d’unités d’élite pour concevoir des montres de luxe dotées de fonctions spécifiques ou célébrant des occasions spéciales et des anniversaires. La marque a certes évolué au fil des ans, avec des montres de luxe orientées vers les voitures de course, des modèles ronds d’inspiration vintage et même une montre urbaine à bracelet intégré, mais son dévouement aux exigences militaires est resté fidèle. Comment est la montre de luxe BELL & ROSS BR 03-94? La nouvelle montre de luxe Bell & Ross destinée à l’unité française de démonstration de voltige de précision est le résultat de bien plus que la conception d’un objet de marque par la marque. Elle résulte d’un travail commun entre B&R et les pilotes qui ont exprimé leurs besoins opérationnels. C’est pourquoi son apparence est assez différente de celle de tous les autres membres de la famille BR 03-94, avec de multiples particularités qui rendent cette montre adaptée à la Patrouille de France. L’histoire est un peu plus longue que celle de la montre que vous voyez aujourd’hui. Il s’agit en fait de deux montres de luxe, visuellement identiques mais qui ne sont pas animées par le même mouvement. La montre de luxe Bell & Ross BR 03-94 Patrouille de France qui est effectivement portée par les pilotes dans le cockpit pendant les vols de démonstration ne sera pas automatique, mais un modèle à quartz qui est connu pour sa précision encore meilleure, une demande spécifique de l’équipe. Également disponible, ce modèle à quartz sera fabriqué en 100 exemplaires seulement. La montre de luxe Bell & Ross BR 03-94 Patrouille de France fait partie de la famille BR 03. En tant que telle, elle mesure 42 mm x 42 mm, avec le boîtier typique du cercle dans un carré », défini par la combinaison de formes géométriques et de vis à chaque coin. Le côté droit du boîtier abrite classiquement la couronne et les poussoirs et l’étanchéité est confortable à 100 mètres. A la demande des pilotes, le boîtier est réalisé en céramique noire, connue pour sa légèreté et sa résistance, et a été traité en mat pour éviter les reflets pendant les vols. Un point important de différenciation de cette montre de luxe est la présence d’une lunette bidirectionnelle, également en céramique noire, équipée d’une échelle pour 60 minutes ou 60 secondes – selon que vous l’utilisez en conjonction avec l’aiguille des minutes ou des secondes. L’échelle est constituée de repères luminescents blancs. La montre de luxe est, comme souvent chez Bell & Ross, portée sur un bracelet en caoutchouc noir fermé par une boucle à ardillon en acier revêtu de PVD, et un bracelet en tissu noir ultra-résistant est également inclus dans le coffret de présentation. La principale mise à jour et l’élément le plus visible de cette montre de luxe Bell & Ross BR 03-94 Patrouille de France est son cadran, qui reprend les codes couleurs et l’emblème de l’unité de démonstration de voltige. Le cadran est bleu foncé mat, une fois pour créer un grand contraste avec les marquages blancs et pour éviter les reflets. Les aiguilles, typiques de la production de B&R, sont largement recouvertes de SLN, tout comme les index et le grand chiffre de 12 heures. Comme demandé par l’équipe, la montre de luxe est équipée d’une fonction chronographe, avec toutes les indications pointées par des aiguilles de couleur rouge. Cette fonction les aidera lorsqu’ils auront besoin de se synchroniser et l’échelle tachymétrique sur le réhaut intérieur permet de calculer les vitesses moyennes. Et bien sûr, il y a le logo de la Patrouille de France fièrement imprimé à 6 heures, un emblème en or avec neuf silhouettes de jets et la bannière tricolore comme symbole de la France. Sous le fond massif du boîtier se trouve le calibre Ce mouvement automatique, basé sur l’ETA 2894, possède une architecture modulaire et bat à une fréquence de 4Hz. Il affiche l’heure, les secondes courantes, un chronographe avec seconde centrale et compteur 30 minutes, et enfin la date dans un guichet circulaire avec disque ton sur ton à 4h30. LY72x.

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symbole tricolore et circulaire de la france